婺源县茶旅游和茶文化产业发展现状与潜力

一、茶文化产业现状与问题 （一）茶文化的主要内容 1、茶俗 （1）产制习俗 唐代产茶为蒸青团方形饼菜，在铁制的模子中压成，有的还饰以花纹；宋代，民间出蒸青散茶；元朝，制法日精：“茶叶采讫，以甑微蒸，生熟得所，蒸已，用筐箔薄摊，乘湿略揉之，入焙匀播火，烘令干，勿使焦”；明朝，蒸青团茶逐步绝迹，炒青散茶兴起，炒青散茶兴起，其制作方法流传至今。 经长期生产实践，在茶农中广泛流传的产制习俗谚语较多。管理方面有“七挖金，八挖银”，采摘方面有“清明茶叶是个宝，立夏过后茶粗老，谷雨茶叶刚刚好”，“清明早，立夏迟，谷雨前后最适时”，“明前茶叶是贡品，谷雨仙茶为上等，立夏茶叶为下等”，“立夏茶夜夜老，小满过后茶变草”，“采顶茶，采单叶”，“采茶晴日，阴天最适；茶掐指尖，勿取拇指”；制作方面有“即采即制，不得留（客）过夜”，“杀青锅要洗净磨光，火要先高后低，翻要抖撒匀透，紧条后要搓形”，“杀青和初干，打扇去火气”；贮茶方面有“宜燥又宜凉。湿则味变而香失，热则味苦而色黄”。 （2）路亭施茶 村里设茶亭，始于一千多年前。五代时期，一方姓阿婆为人慈善，终年在浙岭山脊独守路亭。汲岭泉，煮绿茶，敬奉四方来往之客，凡穷儒肩夫不取分文。她死后葬于岭上，上感其恩惠，捡石堆冢，以报其德。明代许仕叔《题浙岭堆婆石》诗云：“乃知一饮一滴水，恩至永远不可磨。”在方婆事迹影响下，一些山亭、路亭、桥亭、店亭设缸烧茶，不收分文，有的还挂帘旗，上写“方婆遗风”四字。一些离村子较远而又偏僻的地方都设有茶亭，住着一家子人，男的耕种山田，女的在亭中烧茶做针线。这些茶亭的建筑，有的粗犷而带点原始，有的古色古香，也有的雕梁画栋颇为优雅。茶亭烧茶用的是茶罐，舀茶用一个斜面小竹筒，装有长长的竹炳，也有的用瓦缸煨在热火灰上保温。烧茶用水，有的是山泉水，也有的是溪涧源头水。所用茶叶，多是村民自采自制的山茶。这种古雅朴实的乡风世代相传。 （3）村规民约 婺源民风淳朴，在茶叶买卖中重信义、守信用。1991年，在清华镇洪村发现了一块道光四年（1824年）所刻立的公议茶规石碑。此碑长130公分，宽60公分，镶嵌在洪村祠堂墙中，碑文记载了当时村里买卖茶叶所制定的村规民约。石碑原文是： “同村公议，演戏勒石，钉公秤两把，硬钉贰拾两。凡买松萝茶客入村，任客投主入祠校秤，一字平秤，货价高低公品公卖，务要前后如一。凡主家买卖客，毋不得私情背卖。如有背卖，查出罚通宵戏一台，银五两入祠，决不徇情轻贷，尚有强横不遵者，仍要倍罚无异。 买茶客入村后，银色言明，开秤无论好歹，俱要扫收，不能蒂存。 茶秤时，明除净退，并无袋位。” 类似的村规民约，县内各地多有之。 （4）尊儒疏财 婺源是南宋大儒朱熹的故里。茶商们受崇儒重道的社会环境熏陶，大多能以诚待人，以信接物，他们不取不义之财，反而疏财行义，急公好施，贾而尊儒，耕读传家。分三类记叙： 亦儒亦商：茶商们皆以知书达理为荣。民国庚申县志记载：王云翔，经商闲时，于中西政要诸书，手加丹黄，尤淹贯问，凿凿指示，并竭力维持地方公益；潘开祥，为振兴合族文化，首捐租六百秤，课文资给；俞廷杰，建奇观楼，与同志诗文唱和，太史郑题曰“望重儒林”；赵之俊，业茶起家后，输千金筑书斋，置学田，以培人才。 崇尚俭朴：茶商们在创业时生活节俭，以利资本积累；致富后仍保持俭朴本色。如俞荣，虽以茶业致饶裕，但布衣蔬食如故；俞起鸾，承父茶业客粤东，不为粤俗繁华所染；汪晋和，承先人茶业，艰苦经营，累赀巨万，但持家律己，蔬食布衣，休宁婺源往来不假舆马。 乐施公益：茶商致富后，多献田办学，捐建桥路，赈饥救灾，急难救人，以造福桑梓。如汪晋和，兄嫂殁，遗三孤，抚之如子，教育成人；戚党贫乏者，多见赒恤之；地方公益，竭力捐输。汪鸣球，业茶渐富而俭约如故，惟公益事业慷慨解囊，架桥筑路、重修宗祠庙宇、立义仓救灾民，输巨资参与创办紫阳中学，设族立小学，毫无吝意。 2、茶道 （1）内在精神 大凡茶文化发达的地方，产茶是无疑的。地处赣、浙、皖三省交界的婺源，历史上曾称为“吴头楚尾”，就是块出名茶的灵秀之地。婺源产茶，唐代陆羽《茶经》中便见记载。宋时，婺源的谢源茶已被誉为全国六大绝品茶之一。明末清初，其四大名家——溪头梨园茶、砚山桂花树底茶、大畈灵山茶和济溪上坦源茶均为贡品，一时名重天下。茶在唐已成“举国之饮”，茶道也随之大兴，婺源当不例外。史载：南唐宣歙兵马观察使查文徵，弃官后曾隐居于婺源蚺城（今县城）西郊。此地林壑幽美，更有一泉清澈甘冽。查常与县令廖平临泉烹茗论道，后人遂称此来为“廖公泉”。 南宋以来，特别是明代，婺源因是朱熹故里，儒学盛行，文风鼎盛，茶礼、茶俗就蔚然成风，在文人的推动下，茶道也不断发展丰富，融进了更多的地方特色和文化内涵。由于主体、地域文化条件的不同，茶道在实际生活中也是多层次的，呈现出各自不同的审美意识。婺源茶道中的“农家茶”、“富室茶”和“文士茶”，正是从民间整理而成的，反映出不同层次的文化形态。 比如，在婺源乡村，不仅家家会种茶，而且人人善做茶、饮茶。他们不论是上山伐木，还是下田耕作，都要带上用竹子做成的茶筒。为了路人方便，村间道路还设有茶亭。家里待客，更是非茶不可，铜壶烧水，瓷壶冲泡，然后再分茶敬客，盛茶则用“汤瓯”，一种类似小碗的茶具。这就是“农家茶”，形式比较简朴，贵在真诚亲切。而“富室茶”，则迥然相异。富裕人家，房子高大宽敞，会客常在堂前或花厅，窗棂明灿，桌椅红亮，有些还在墙上挂几轴书画，颇具气派。客人无论是围八仙桌或分列两旁，坐位均有大小之分，因此，敬茶时先左后右，先上后下的顺序，不能有些许差池。茶具，亦更讲究，一般用锡制的通气壶烧水，有的还用银壶。饮茶则是粉彩、古彩或青花的“滗盂”，大多是瓷托，亦有用锡、银托的，真可谓器尽奢华。 最讲究的当推“文士茶”。婺源历史上属新安文化，儒雅风流。因此，文人学士品茶，一讲“境雅”，或竹坞流泉，或幽院明轩。二要“器雅”，泥炉鄣炭，瓦罐竹勺，茶碗也以古朴为上。三就是“人雅”了。人是品茶的主体，当然是最重要的。至于泉之高下，火之文武，水之三沸，泡之疾徐，更是无以穷尽，追求的是一种“汤清、气清、心清”的神妙境界。论茶道，当不仅仅是如何煮水，如何冲彻等等，否则，那只是泡饮的方法而已。所以称之为“道”，更重要的是在茶的泡饮过程中，寄寓了一定的哲学思想和道德精神，正因为此，茶才可以立德，可以养俭，可以陶情。婺源茶道在礼仪、程序、表演、服饰等设计上倡导的“敬、和、俭、静”，便蕴含了丰富的内容。当然，时至今日这四个字又注入了时代的新意。 敬——以茶敬客。不仅表达对客人的尊敬，而且也显示了主人真诚、纯朴的传统美德。 和——茶味清和。世间万物，和谐相生；人之间平等相待，和谐相处，建立美好的人际关系。 俭——茶性俭。精行俭德可以养廉，君子上交以茶当酒，倡行清廉节俭之风。 静——茶之功可消除心灵杂念。通过品茶，启发思维，修身养性，静以致远，提高思想道德水平。 这就是婺源茶道的内在精神。通过这种精神的传递和感悟，由表及里、由浅及深、由己及人，那么茶道就必然会上升到一个更高的文化层次和思想境界。 （2）表演形式 经过长期的历史实践发展，目前已经发展成为具有浓郁地方特色的农家茶、文士茶和富室茶等茶道系列，三种茶道表演各具特点。 农家茶道表演程序依次为摆具、备茶、赏茶、荡碗、投茶、冲泡、分茶、敬茶和品茶等九道，当然，茶叶用的是特级56[婺源绿茶](/)78，水则是山间清醇的泉水，茶具为青花瓷壶与茶盅和铜壶。在悠扬的古乐声中，身着青花衣裤、头顶青花头巾、腰系肚兜的村姑，迈着轻盈的脚步，依次倒水洗盅。再用铜壶煮水，随之投茶入青花瓷壶。待水沸后，注入青花瓷壶。此时，壶中茶叶的清香随着壶中的热气向外散出，沁人心脾。而后，村姑手执瓷壶，依次从前至后，由左向右，为茶客斟茶。茶姑于举首投足之间，传递着婺源乡村淳朴的待客殷情，使人倍感亲切。 文士茶则为文人雅士们所钟好。在静雅的书斋庭院，淡淡的书画墨香飘逸堂间。在这种场合饮茶、谈经、悟道，别有一番雅趣。所以，文士茶茶道追求的是一种清新雅致的修身养性的境界。文士茶道表演依次分别为摆具、焚香、畲手、备茶、涤器、置茶、投茶、洗茶、冲泡、献茗、受茶、闻香、观色、品味、上水和二道茶等17道程序。当然，文士茶所选用的茶与水，都是极其讲究的，茶要婺绿茗眉、灵岩剑峰，水则是地下水或山泉水。在幽雅的丝竹声中，上着蓝便褂、下穿大摆该边罗裙、腕带玉镯的茶道小姐，先是焚香敬茶圣陆羽。接着便着手盟手、备茶、赏茶、涤器，再置茶、投茶、洗茶、冲泡。冲泡茗茶时，手执茶壶的茶道小姐将壶嘴三上三下，泻出水柱细长如链，俗称“凤凰三点头”。壶茶注入茶盅，盖上茶盖，轻轻半揭开茶盅盖，荡开漂浮在上的茶叶，细细品味，茗香留口，舌底生津。 富室茶则是富裕人家于堂前花厅招待贵宾的一种高贵的茶道。茶客安坐于太师椅上、八仙桌旁，享受茶道小姐殷勤的服务。富室茶选用婺源墨菊茶和山泉水，茶具为汤瓯、锡壶等。其茶道表演程序，依次为设具、备茶、赏茶、涤器、凤茶、冲泡，敬茶、受茶和品名等十法。身着浅色旗袍的茶道小姐显得荣华富贵、端庄雅致，每一程序都落落大方，轻慢飘逸。所以，有人为婺源茶道表演题词说，“茶道是诗，茶道如舞”。
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